P. Gelderloos – Comment la non-violence protège l’État – Introduction (traduction française)

Pour inaugurer ce blog, nous publions une traduction inédite (réalisée par « Violence ? Parfois oui… ») de l’introduction et des chapitres 1 et 2 du livre de l’activiste et anarchiste américain Peter Gelderloos « How non-violence protects the state » (« Comment la non-violence protège l’État »), paru en 2007 aux éditions AK Press.

Télécharger le livre complet en anglais (fichier PDF)

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INTRODUCTION

 

En août 2004, durant la Convergence Anarchiste d’Amérique du Nord qui avait lieu à Athens dans l’Ohio, je pris part à une table ronde consacrée à débattre les mérites de la non-violence par opposition à la violence. Comme on pouvait s’y attendre, la discussion s’abîma dans un débat improductif et compétitif. J’avais espéré que chaque intervenant se verrait accorder un temps de parole conséquent, de sorte à pouvoir présenter ses idées en profondeur et limiter le risque probable d’un match de tennis consistant à se renvoyer des clichés en guise d’arguments. Mais le modérateur, qui était également un des organisateurs de la conférence et de surcroît un des intervenants dans cette table ronde, refusa cette approche.

À cause de l’hégémonie exercée par les défenseurs de la non-violence, les critiques de la non-violence sont exclues des principaux périodiques, médias alternatifs et autres forums auxquels les anti-autoritaires ont accès. La non-violence est défendue comme un article de foi, et comme un impératif pour prétendre à une pleine intégration dans le mouvement. Les anti-autoritaires et les anti-capitalistes qui proposent ou pratiquent la lutte armée [Note importante de traduction à lire impérativement pour une bonne compréhension du texte (1)] se retrouvent de but en blanc abandonnés par ces mêmes pacifistes au côté desquels ils viennent de marcher à la dernière manifestation. Une fois isolés, ces militants perdent leur accès à diverses ressources et se voient également exposés sans protection au risque d’être pris en boucs émissaires par les médias ou criminalisés par le gouvernement. Du fait de ces dynamiques enclenchées par l’ostracisation automatique de ceux qui ne se conforment pas au principe de non-violence, il est impossible d’avoir une discussion saine ou critique visant à évaluer les stratégies que nous choisissons.

Au cours de mon expérience personnelle, j’ai constaté que la plupart des gens qui en viennent à s’impliquer dans des mouvements radicaux n’ont jamais entendu de bons arguments, ni même de mauvais, contre la non-violence. Cela reste vrai même lorsqu’ils en savent déjà beaucoup sur d’autres aspects du mouvement. Au lieu de quoi, ils ont tendance à s’accommoder du tabou qui entoure les militants de la lutte armée ; à avoir intégré la peur et le mépris que les médias réservent aux personnes désireuses de lutter effectivement contre le capitalisme et l’État ; et à confondre l’isolement imposé aux militants de la lutte armée avec un isolement auto-infligé qui serait censément inhérent à celle-ci. La plupart des défenseurs de la non-violence avec lesquels j’ai discuté ces questions, et ils sont nombreux, abordaient la conversation comme si la conclusion était acquise d’emblée, à savoir que l’utilisation de la violence par des mouvements sociaux serait mauvaise en soi et les condamnerait à l’échec (à tout le moins si cela avait lieu à moins de mille kilomètres de leur personne). Inversement, il existe de nombreux et solides arguments contre le principe de non-violence auxquels les pacifistes ont tout simplement négligé de répondre dans leurs écrits.

Ce livre montrera que la non-violence, dans ses manifestations actuelles, est basée sur la falsification historique de certaines luttes. La non-violence a des liens implicites et explicites avec la manipulation des luttes des personnes de couleur par les Blancs. Ses méthodes sont déterminées par des dynamiques autoritaires, et ses résultats ont pour effet de servir les objectifs gouvernementaux plus que les objectifs populaires. Elle dissimule et même encourage des présupposés paternalistes et une dynamique de pouvoir. Les différentes options stratégiques qui lui sont ouvertes mènent invariablement à des impasses. Et ceux qui la pratiquent s’abusent eux-mêmes sur un certain nombre de points cruciaux.

Étant données ces conclusions, si nos mouvements doivent avoir une possibilité quelconque de détruire des systèmes oppressifs tel que le capitalisme et la suprématie blanche, et de construire un monde libre et sain, nous devons faire connaître ces critiques et mettre un terme à la mainmise de la non-violence sur toute discussion, tout en développant des formes de lutte plus efficaces.

On pourrait dire que le but d’une conversation est de persuader et d’être persuadé, alors que le but d’un débat est de gagner, et donc de réduire votre adversaire au silence. L’une des premières étapes pour gagner dans un débat quel qu’il soit, c’est de contrôler le vocabulaire pour se donner un avantage sur son adversaire. C’est exactement ce qu’ont fait les pacifistes en articulant le désaccord autour du clivage non-violence / violence. Les critiques de la non-violence recourent généralement à cette dichotomie, avec laquelle nombre d’entre nous sommes fondamentalement en désaccord, et s’efforcent de repousser les limites de la non-violence afin que puissent être acceptées dans son champ d’action des tactiques que nous soutenons, comme la destruction de propriété, ce qui montre bien à quel point nous sommes délégitimés et rendus impuissants.

Je ne connais aucun activiste, révolutionnaire ou théoricien en rapport avec le mouvement aujourd’hui qui défende l’usage exclusif de tactiques violentes et s’oppose à l’usage de tactiques qui ne pourraient pas être conçues comme violentes. Nous défendons la diversité des tactiques, c’est-à-dire des combinaisons efficaces, élaborées à partir d’une gamme complète de tactiques, susceptibles de nous permettre de nous émanciper de toutes les composantes de ce système oppressif : la suprématie blanche, le patriarcat, le capitalisme et l’État. Nous pensons que les tactiques devraient être choisies en fonction de chaque situation particulière, et non pas déduites d’un code moral préconçu. Nous tendons également à penser que les moyens rejaillissent sur les fins, et nous ne voudrions pas agir d’une façon qui conduirait invariablement à la dictature ou à quelqu’autre forme de société qui ne respecte pas la vie et la liberté. Ainsi, nous serons plus judicieusement décrits comme défenseurs d’un activisme révolutionnaire ou militant, que comme défenseurs de la violence.

Je me réfèrerai aux défenseurs de la non-violence en utilisant la dénomination qu’ils ont eux-même choisie, les activistes non-violents ou, de façon interchangeable, les pacifistes. Nombre d’entre eux préfèrent l’une des deux expressions, et certains font même une distinction entre les deux, mais j’ai constaté que les distinctions ne sont pas cohérentes d’une personne à l’autre. Bien plus important, les pacifistes et les activistes non-violents tendent eux-mêmes à collaborer sans tenir aucun compte de celles des deux dénominations qu’ils utilisent, donc la différence de terme n’a pas d’importance au regard des considérations développées dans ce livre. Pour faire simple, en utilisant le terme « pacifisme » ou « non-violence », ils désignent un mode de vie ou une méthode d’activisme social qui évite, transforme ou exclut la violence tout en essayant de changer la société pour créer un monde plus libre et pacifique.

Arrivés ici, cela nous aiderait de définir clairement la violence, mais l’un des arguments clés de ce livre est que la violence ne peut pas être définie clairement. Il me faut également expliciter quelques autres mots qui surviennent fréquemment. J’utilise le mot « radical » au sens littéral, pour désigner une critique, une action ou une personne qui s’attaque aux racines d’un problème particulier plutôt que de se concentrer sur les solutions superficielles mises sur la table par les préjugés et les pouvoirs du moment. Le mot « radical » n’est pas synonyme des mots « extrême » ou « extrémiste », contrairement à ce que les médias voudraient nous faire croire, par ignorance ou à dessein. (De même, au cas où cela ne serait pas encore clair pour quelqu’un : un anarchiste n’est pas quelqu’un qui souhaite le chaos mais quelqu’un qui souhaite l’émancipation complète du monde par l’abolition du capitalisme, du gouvernement et de toutes les autres formes d’autorité oppressive, visant à les remplacer par un nombre indéterminé d’arrangements sociaux, existants ou utopiques.) A contrario, je n’utilise pas le mot « révolution » littéralement, c’est-à-dire pour désigner le renversement des dirigeants actuels par une nouvelle clique de dirigeants (ce qui ferait de l’expression « révolution anti-autoritaire » un oxymore), mais seulement pour désigner un bouleversement social engendrant de vastes transformations. Je n’utilise ce mot « révolution » que parce qu’il a des connotations positives exceptionnellement durables, et parce que les formes adjectivales de « libération », un susbtantif plus approprié, sont lourdes.

Je voudrais souligner à nouveau une distinction cruciale : les critiques développées dans ce livre ne visent pas des actions particulières qui ne font pas preuve d’un comportement violent, telles qu’une vigie qui demeure pacifique, pas plus qu’elles ne visent individuellement les activistes qui choisissent de se consacrer personnellement à un travail non combattant, tel que les soins médicaux ou la construction de relations sociales fortes dans leur communauté. Lorsque je parle des pacifistes et des défenseurs de la non-violence, je me réfère à ceux qui voudraient imposer leur idéologie à tout le mouvement et qui dissuadent les autres activistes de tout recours à la violence, ou qui se refuserait à soutenir d’autres activistes du seul fait de leur recours à la violence. De même, dans l’idéal un activiste révolutionnaire ne devrait pas se focaliser obsessivement sur le fait de combattre les flics ou de s’engager dans des actes clandestins de sabotage, mais devrait embrasser et soutenir de telles actions, lorsqu’elles sont efficaces, en tant qu’elles font partie d’un large ensemble d’actions nécessaires pour renverser l’État et construire un monde meilleur.

Bien que mon objet soit de déboulonner l’idée que le pacifisme pourrait servir des buts révolutionnaires, j’utilise dans ce livre des citations de pacifistes travaillant à réformes limitées en complément de citations de personnes qui travaillent à une transformation sociale complète. À première vue, cela pourrait donner l’impression que je construis un raisonnement spécieux ; cependant, je n’ai utilisé les paroles et actions de pacifistes réformistes qu’en lien avec des campagnes lors desquelles ils ont étroitement travaillé avec des pacifistes révolutionnaires et ces citations sont en rapport avec ces pacifistes dans leur ensemble, ou en référence à des luttes sociales citées en exemple pour prouver l’efficacité de la non-violence dans la poursuite de buts révolutionnaires. Il est difficile de faire la différence entre des pacifistes révolutionnaires et non-révolutionnaires, parce qu’eux-mêmes ont tendance à ne pas faire cette distinction dans le cadre de leur action – ils travaillent ensemble, ils manifestent ensemble, et souvent utilisent les mêmes tactiques lors des mêmes actions. Puisqu’un engagement commun à la non-violence, et non pas un engagement commun envers un but révolutionnaire, est le critère premier selon lequel les activistes non-violents décident avec qui travailler, ce sont ces délimitations que j’utiliserai pour élaborer mes critiques.

Notes de l’introduction :

(1) Gelderloos utilise très fréquemment le mot anglais « militancy ». Ce mot est intraduisible de façon véritablement satisfaisante et exacte en français. Le Webster Dictionary indique que « nonaggression » et « pacifism » sont des antonymes (des contraires) de « militancy », et qu’en sont par contre synonymes : « aggression, aggressiveness, assaultiveness, bellicosity, belligerency, combativeness, contentiousness, defiance, disputatiousness, feistiness, fight, militance, belligerence, militantness, pugnacity, quarrelsomeness, scrappiness, truculence ». Le terme « militancy » relève, en anglais, du champ lexical de l’attaque, du combat, de l’utilisation de formes de violence plus ou moins offensives. En français, les termes « militants » et « militantisme » n’ont absolument pas ce sens ; presqu’à l’opposé, l’usage et les connotations habituelles de ces deux mots sont vidés de toute référence à la racine commune avec « militaire », et sont proches de connotations « citoyennistes » ou « non-violentes », ce qui est peut-être aussi un symptôme de l’hégémonie de la non-violence dans le « paysage militant » français.

Puisqu’il a bien fallu retenir une traduction, nous avons choisi faute de mieux et selon le contexte, soit l’expression « recours à la violence », soit l’expression « lutte armée », que le lecteur doit impérativement entendre au sens le plus large du terme (recours à des moyens qui ne sont pas non-violents), et non pas dans la connotation restrictive beaucoup plus habituelle de « guérilla ». Cette traduction n’est pas vraiment satisfaisante, d’autant moins qu’une fois au moins, Gelderloos utilise l’expression « militant and armed struggle », qui dénote une claire nuance entre « militant » et « armed ». En quelques rares occurrence, nous avons traduit « militancy » par « force », du fait du contexte. Pour les mêmes raisons, nous sommes régulièrement conduits à traduire le substantif anglais « militants » par « militants recourant à la violence » ou par « militants de la lutte armée », ce qui doit également s’entendre au sens le plus large de « militants défendant ou utilisant des tactiques qui ne sont pas non-violentes ». De même, l’adjectif anglais « militant », est en général traduit en français, selon le contexte, par « militant » ou par « armé ».

Tout au long de la lecture, il est utile de garder à l’esprit qu’à strictement parler, « militant non-violent » et « militant de la non-violence » sont deux expressions dont le sens est différent, ou du moins devrait l’être, même si l’usage tend à les confondre. La critique de Gelderloos, au fond, porte sur les militants de la non-violence et non pas sur le simple usage de tactiques non-violentes.

Traduction : « Violence ? Parfois oui… » – https://violenceparfoisoui.wordpress.com

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